إذا شفتني على لابتوبي وسألتني وش تسوي؟ في الغالب جوابي بيكون إني أشتغل، أو أحربش.
صار سؤال الوالد المعتاد إذا شافني جالس على لابتوبي في البيت:
شغل ولا حربشة؟
مرّة أقول شغل، و٩ مرات تكون حربشة.

لذلك، أنا ودي أدشّن هذا المفهوم…

مفهوم الحربشة

إذا شريت طاولة من ايكيا، واخترت تركّبها بنفسك، وقعدت تقلّب في الكاتلوج وبين الأعمدة والمسامير.
أو
إذا طفى عليك النت، واتصلت على stc وحطوك على الهولد، وقعدت تقلّب في الراوتر وتضغط فيه.

فأنت مو جالس تشتغل، أنت جالس تحربش.

معالم وشروط الحربشة

عشان ما تخلط بين هالمفهوم ومفاهيم أخرى مثل العبث أو الحوسة -الحوسة مفهوم جميل آخر، بدشّنه لاحقًا-..
عشان تتأكد إن اللي جالس تسويه فعلا حربشة، لازم تتوفر هذي الخمسة شروط:

• يكون عندك غاية واحدة معيّنة وواضحة.

• تكون مب عارف كيف توصل لها.

• تكون عارف إنك مب عارف كيف توصل لها.

• تكون الغاية مسببة لك قلق، تكون “مقروشتك”، ما تكون مستعجلة أو ضرورية جدًا، وما تكون تافهة جدًا، تكون بالنص، في مستوى “القروشة”.

• تكون الغاية غير قابلة للتجزئة أو التنفيذ “التسليكي”، تكون كاملة. (مثلًا ما تقدر تركّب الطاولة وتكون مايلة، أو إنك تصلّح نص النت وتأجل النص الثاني لبكرة) لا، تكون عارف إنها ما تتجزأ، يا إنها تتنفّذ بأكمل شكل، أو راح تبقى الغاية بعيدة.

هل الحربشة شيء جيّد؟

أقولها بوضوح: كل عمل فنّي/إبداعي، كانت الحربشة هي الطريق له.

أعتقد إن المفروض كل فنّان -أيًا كان فنّه- ما يستخدم مفردة “أشتغل”، يستخدم “أحربش”…
تأملها وارجع لشروطها ومعالمها، بتلقى إنها تنطبق على كل عمل إبداعي.

لأنك كمبدع لو كنت عارف بالضبط وش بتسوي، وقد سويته قبل، معناته العمل حقك معهود، وإذا كان معهودًا، فهو ليس عملًا إبداعيًا.

مثلًا، يكون الشاعر قبل كتابة القصيدة يعرف تمامًا الفكرة اللي يبي يوصلها، ويعرف إنه ما يقدر يوصل نص شعور أو نص فكرة، ويعرف إنه مو عارف بالضبط وش بيقول، يقلّب في البحور والأوزان الشعرية، والقافية يجيبها الله، ويحربش في الأبيات، لين ما تطلع قصيدة.

كانوا العرب إذا ما عجبتهم قصيدة أو ما كانت كاملة يقولون: لو أخذ يهذّبها عامًا لكان خيرًا له. يهذّبها = يحربش فيها.

الحربشة كوسيلة تعلّم

الحربشة هي أول خطوات التعلّم.. لأنك إذا حربشت بيصير لك وحدة من شغلتين (او كلهم):

• بتطرح أسئلة (مثل: هالزر وش يسوي؟) وبالتالي بتكتشف الأشياء اللي تحتاج تتعلمها

• بتطبّق شي تعلمته (وفي الغالب، تكون عارف إنك تعرفه، ويكون هو الشي الوحيد اللي تعرفه عن هالموضوع، وهو اللي معطيك الشجاعة أصلًا إنك تحربش -مثل زر التشغيل بالراوتر، أو الكاتلوج-)

وزنيّة الحربشة

بعد ما تدرك مفهوم الحربشة وأهميتها لك كمبدع، أرجوك… لا تتطرّف في الممارسة.
لا تحربش أكثر من اللازم.

حاول توازن بينها وبين العمل اللي أنت عارف بالضبط وش قاعد تسوي فيه.
وإذا ما كنت عارف؟ جب أحد يعرف وخله يسويه.

ما فيه وزنيّة سحرية، أنت لازم تكتشفها بنفسك وفقًا للتناغم بينك وبين الحربشة… بس لو بغيت اضع قاعدة عامة للوزنية كنت بقول:
حاول من كل ١٠ أفعال تسويها، تكون الحربشة فيها ما تتجاوز شغلتين.

مآرب أخرى

الحربشة طريق لأمور عدة مثل اكتشاف الذات وبناء العلاقات وفهم الآخرين وللصحة النفسية ولألف شغلة ثانية...
أقدر أتكلم عن المفهوم إلى ما لا نهاية، لولا إن عدد الكلمات وصل ٧٠٠ حتى الآن، وما ودي أطوّل.

في النهاية: الحربشة تتطوّر مع الوقت

حاول إن المواضيع اللي جالس تحربش فيها تكون جالسة تكبر مع الوقت… من طاولة ايكيا، إلى ملف مهم، إلى مشروع أهم، إلى اكسل شيت يحمل أرقامًا بخانات كثيرة

انتبه تقعد ١٠ سنين تحربش في نفس النوع من الامور، لان هذا دليل انك جالس تخلط بينها وبين العبث…

المحربش الحقيقي يتطوّر، يتعلّم، يتكوّن باستمرار.

لذلك: حربش، وقل إنك تحربش، وافتخر بحربشتك.

في حال أشنع من أن تخاف منه ذاتك الآمنة،
في حال أشنع من أن تتخيله ذاتك المُترفة...

ستتوحّد كل أغنية سمعتها في معزوفة الهواء،
وستَرقُص بشدّة...

ستتجسّد كل أنثى رأيتها في ثوب الفناء،
وستُفتَن بشدّة...

ستركِّب كل كلمة قرأتها،
لتتهجأ الوداع،
وستُتَأتئ بشدّة...

ستُجمع فيك كل قصيدة كُتِبَتْ،
سترتجل قافية الموت(ي)،
وستفخر بشدة...
تطرَب بشدّة...
ترقص بشدّة...

وعندها...

عندها فقط...

ستحيا بشدّة...

ستفهم نكتة الحياة،
وستضحك بشدة...

كم صالفت بقعا عساها للذهيب

وفي عز شدّتها “قلبناها ترف”

-مساعد الرشيدي الله يرحمه

تنويه

النص التالي لا يسمى قصيدًا، هو إيقاع مفردات عابث، اؤلف عادة هذا النوع من الأناشيد العابثة وانا أستحمّ، لولا أنني احيانًا -وللاسف- أدوّن العبث.

أما الرسمة، أتلقّى الهامها أيضًا في دورة المياة وأنا ارتدي ملابسي، كمحاولة للاوعيي أن يوصل بالخيال البصري ماعجزت مفرداتي العابثة عن إيصاله.

ما أريد أن أقوله، أن ما يؤلف داخل دورة المياة لا يجب أن يُنقد بجدية.

ثغرُكِ أبدًا لا يبتسمْ

عيناكِ بالحبِّ تَتَّسمْ

شعركِ مع شفاهكِ يقتسمْ

نظرتي الجائعة اللافتة..

شفتاكِ دومًا صامتة

كلمتكِ دومًا خافتة

فكرتكِ دومًا فائتة

يداكِ تبتلّان من وجلْ..

ما بال هذا الرجلْ؟

فيه التأنّيَ والعجلْ

فيه الجرأةُ والخجلْ

أتساءل.. حاشاه الدجلْ

أهذا الخطاب مُرتجلْ؟..

ألا تفهمين يا صغيرة؟

ألم تقرأي للفنّ سيرة؟

أمامكِ.. فنّان العشيرة

الفنّ العناء ابدًا أميره

قولي العناء بأي جريرة؟

قطعًا هي نظراتكِ المثيرة..

تأمّلي.. انها العينان

رُسِمتْ.. بوجهكِ الفتّان

سَرقتها.. أمامُكِ السجّان

حَبستها في كل رسمة.

الفنّ يولد الجمال

الجمال يولّد العناء

العناء يولّد الفنّ.

الرسمات تحمل صورتها بوصفها رمزًا، ويرى فيها الفنان رمزًا أيضًا. إنها زيارتها الأولى لمعرضه، كما أنها المرة الأولى التي يلتقي فيها بها. تقف مبهورة أمام فنه؛ ذلك الفن الذي هي ملهمته وأمه رمزيًا.

النص التالي غير مفلتر وغير مرتب، نسخته مباشرة من ملاحظات قديمة، اذا شفت خطأ املائي سو نفسك ماشفت.

—

اذا قلنا الانسان حرّ فيلزمنا ان نضع لأفعاله حدوداً لكيلا يكون الانسان عدمياً، فيناقض انسانيته ويدنو الى الحيوانيّة..

‏اتّفق الناس “في الوعي الجمعي” ان يكون هذا الحدّ هو مفهوم المسؤولية تجاه الفعل.

‏فمثلاً في ديننا نجد مفهوم “كما تدين تدان“ -مع عدم مقارنة الدين بالفلسفة- الا اننا نجد:

‏عند نيتشه مفهوم “العود الابدي“ - افعل ماتريد وكانك ستعيد فعله للابد

‏عند فرانكل مفهوم “انقاذ الماضي“ - ما تفعله لا يمكن ازالته من الوجود

‏وعند سارتر مفهوم “الالتزام“ - ماتفعله سيفعله الجميع.

المفاهيم الكلية واحدة.. وهذا من عظمة خالق اللغة.

على ماقال هيغل “الفلسفة هي تاريخ الفكر الانساني“ اعتقد ان هذا هو احد الاسباب.

‏سردية الفلسفة تجعل جميع الفلاسفة عبر التاريخ يجاوبون عن سؤال واحد..

‏عند تأمل الصورة الكبرى، ستجد ان جميع ماقد قيل هو عبارة عن توليد وتهكم لسؤال وجودي ازلي واحد

وكأن الانسان مصدوم من وجوده.. وكأنه لم يتوقّع ان ينتقل من العدم الى الوجود.

‏فأصبح من سيّر اللغة “الفلاسفة“ يرددون على مر التاريخ بصوت واحد: لماذا؟

تذكرني هذي النظرة الشمولية لتاريخ الفكر الانساني بمفهوم الجدل الهيغلي، واللي يتكون من أطروحة (Thesis) ثم نقيض (Antithesis) ثم تركيب / تجاوز (Synthesis) وهذا المفهوم اجده وارد حتى في يومياتنا..

نجد في النادي من يعتنق المدرسة القديمة في رفع الاثقال ومن يعتنق المدرسة الحديثة “مدرسة العلم”.. ثم نجد طائفة جديدة تدّعي ان العلم جيّد اذا استخدمناه في محلّه، حيث اننا يجب ان لا نبالغ في استخدام المنهج العلمي في رفع الاثقال.. هذا يذكرّني في سرديّة الفلسفة في ال٣٠٠ سنة الاخيرة…

نسقيّة، ثم العقلانية والحداثة، ثم عصر مابعد الحداثة.

اعتقد، ان مهمة قارئ الفلسفة، لا ان يجاوب على الاسئلة الفلسفية..

بل ان يستنتج من الاجوبة معنى يخلص منه الى حياته.

فمثلاً، عندما نقرأ لشوبنهاور ونجده يقول ان الوجود هو عبارة عن ارادة، ثم نقرأ لنيتشة نجده يقول ان ارادة القوة هي الجذر الاساسي للدافع الانساني، ثم نقرأ لفرويد نجده يقول ان ارادة اللذة هي الدافع، بينما لدى فرانكل نجد ارادة المعنى، وعند ادلر ارادة التفوّق وهو مفهوم تحليلي من ذاك الذي اخرجه نيتشه.

مهمتي بعدهم، ان افهم سياق اختلافهم، ثم اقرأ سياقي وافهم تركيبة الفلسفة المناسبة لهذا السياق.

مثلا، اعتقد ان مفهوم نيتشه في ارادة القوة اتى لان سياق الحداثة تطلّب هذا النوع من النقد، حيث انه ذكر مفهومه في سياق خلق اخلاق جديدة -اي مابعد حداثية-، كما ان مفهوم فرويد في ارادة اللذة اتى في المرحلة التي تنبّأ نيتشه انها ستكون عدميّة، كما انني اعتقد ان مفهوم فرانكل في ارادة المعنى اتى بعد الحرب العالمية حيث كان الناس يفتقدون للمعنى، هنالك دراسة في ذلك الوقت ان الهدف الاول ل٣٠٪؜ من طلّاب النمسا في وقت فرانكل ان يجدوا المعنى من الحياة.

كما انني اقرأ في سياقي، في عصر يمر فيه المجتمع بتحول مفاهيمي مخيف، وفي مرحلة صناعة حضارة، تسود فيه ارادة الوجود.

مدخل

قال لي احد معلمين الدين في المرحلة المتوسّطة بعد ان سمع مني افكارًا تشكك في الموروثات:

-انتبه يا زايد.. ستودي بك هذه الافكار الى ان تسأل هل الله موجود؟ ثم ستلحد.

كان التيار الصحوي وقتها يمنعني من ان اقول:

ماذا لو لم ألحد؟

ماذا لو قادني التشكيك الى البحث الطويل ثم الى الإيمان الراسخ بالخالق العظيم؟

نعم، سأكفر بالثنائيات التي ورثتها، بالخير والشر المطلق الذي لُقِّنتُه..

هذا طبعاً سيقودني الى عدميّة الاخلاق الواعية،

وكونها عدميّة واعية، فإنها حتماً ستقودني الى ايجاد ثنائيات اخرى تشبهني، خير وشر اؤمن بهما ايمان راسخ.

التشكيك في الموروث عادتي القديمة التي لم أرثها.

فيما يلي، مقتطفات مختصرة من تأملات دونتها تحت عنوان: الوجودية كطريق للعقيدة، اود التنبية ان هذا النص هش جدا من ناحية الاستدلال الفقهي ولا يعد اكثر من وجهة نظر شخصية تجاه الوجودية وليس الدين الذي لست عالمًا فيه بما يكفي لأتحدث عنه -فضلا عن أن أجادل فيه-. كما أود الأعتذار على أن بعض الافكار لم تشرح بإسهاب، وعلى وجود الكثير من الاجزاء المفقودة من السياق، لان النص هو مقتطف من نص كتبته لنفسي ولم انوي نشره.

المنهج الوجودي في العقيدة

المعتقد الديني الوجودي يبدأ بالتماس جذر الوجود الالهي (هذا ربي هذا اكبر)، وهذه ماهية للاله الهمها الله للانسان. فيستحيل مثلاً ان يقول سارتر لو قرر الايمان (هذا ربي لانه اصغر)، انه حر في قراره، ولكن لا يمكن ان يكون حرّاً في الجذر الاولي لمفهوم الاله.

وفق منهج الاعتقاد الديني الوجودي -وهو تسمية اخترعتها للتو- بعد ان يبدأ الانسان الوجوديّ بالتماس جذر الوجود الالهي، يبدأ بالبحث عن هذا الجذر (لإن لم يهدني ربي)، ثم بعدها يبدأ بالبحث المسؤول عن ماهية الاله عن طريق الشرائع والكتب السماويّة التي هي الوسيلة الوحيدة للإنسان نحو ماوراء الانسان.

بعد ان يستقرّ الانسان الوجودي على دين وشريعة، وتثبت عنده عقيدة اختارها بمسؤولية تامّة، تبدأ رحلته مع “العبادة الوجودية”.

العبادة الوجودية

١- النيّة

(انما الاعمال بالنيات)، بالانطلاق من هذا الحديث الشريف، وبقراءة اركان العبادات، وبتأمل شروط قبول العمل (الاخلاص والمتابعة) نجد ان العبادات بالنيات.

بالعودة الى الفلسفة الوجودية، فإنها تتحدث في غالبها في اربعة قضايا:

الحرية، العزلة، الموت، المعنى.

نجد ان فضل النية يكمن في جوهره على العزلة، وبه يصل الانسان الى التقى.

٢- التقى

لاطالما فهمت التقى على انه تعبير عن صدق الايمان.

بالعودة على القضايا الوجودية الاربع، نجد فضل التقى يكمن جوهره في الاربع قضايا كلها..

الحرية: لا يحاسبك العقد الاجتماعي على تقاك، لانك تحتفظ به وحدك.

العزلة: تستطيع ان تشترك مع الآخر في الايمان، لكنك وحيداً في ممارسة التقى.

الموت: تختار بحريتك وعزلتك مايجعلك تتحرر وجودياً من الموت، وتتجاوزه الى ما وراءه.

المعنى: ودي استطرد هنا شوي واكتب خلاصة ماقالوه الوجوديين عن معنى الحياة..

اولا، لازم نفهم الوجودية كمذهب فلسفي ينفي معنى الحياة المسبق الوجودية مبنية على مقولة سارتر -وهو الأب للوجودية الالحادية- “الوجود يسبق الماهية” يعني الانسان ما انولد لغاية مسبقة، وماله ماهية مقررة مسبقًا، بل يجب ان يصنع هو ماهيته. وبالتالي، فلا يوجد معنى، وينبغي للانسان ان يصنع المعنى من حياته، وهذا المبدأ إلحادي بدون شك.

من وجهة نظري، ان خطاب الوجودية الالحادية يكون مقبولًا اذا وُجّه للفرد لا المجتمع. وللذات لا الإنسان. فيكون الخطاب بهذا الشكل: يوجد معنى مُسبق من حياتك كإنسان وهو ان تعبد الله وتعمر الارض.. ولكن كفرد، كذات، لا يوجد لحياتك معنى مُسبق.. ويجب ان تصنع انت بنفسك المعنى (ممكن يكون دفاع عن قضية ما او جمع طوابع، ما تفرق) فيكون بذلك خطاب وجودي مُتزن للمعنى، وإسلامي. وهذا يتفق مع ما قاله فيكتور فرانكل و رولو ماي، وهما من أبرز من تكلم عن المعنى في الوجودية.

نعود الان للمعنى في إطار فهمنا للوجودية كمنهج للعقيدة، وُنسقط عليه الخطاب الوجودي المتزن والإسلامي -كما أسميته للتو- نصيغ خطاب المعنى الوجودي المتزن والاسلامي في إطار التقى في المنهج الوجودي للعقيدة كالتالي:

“المعنى من التقى المقرر مسبقا للإنسان هو ان تتقي الله لذاته، لانه الله. اما المعنى الذاتي لتُقاك انت فيقع على عاتقك، يمكن لك ان تتق الله لاسباب عدة، ولمعاني لا يمكن احصائها. فيمكن لك ان تتق الله لتشكره، او ان تتقيه لمخافته، او ان تتقيه لحبك له، او ان تتقيه لرجاءه.

٣- التعبّد الوجودي

العبادة الوجودية مفهوم واسع -اخترعته للتو ايضا-، والتعبد الوجودي احد فروعه ومحتوياته.

التعبد الوجودي يقوم على مسؤولية الفرد في فهم معنى حياته، اعادة بناء قيمه، ثم ايجاد العبادات التي يفتح له الله فيها.

المنهج الماهوي في العقيدة، وهو ضد ما اتحدث عنه في هذه السطور، يقوم على اعطاء الفرد المؤمن طوق نجاة ثقيل جداً، في اغلب الاحيان يتكفّل طوق النجاة بإغراق الغريق بدلاً من انقاذه.

فمثلاً، الخطاب الديني الماهوي -وهي تسمية اخترعتها للتو- هو الذي يقول صلِّ الوتر يومياً كي تُرزق، او ان تتصدق يومياً ولو بريال لكي ...

لا اريد ان اطيل في الامثلة، والامثلة كثيرة. الشاهد ان مُتلقّي الخطاب الديني الماهوي يجد نفسه مُثقل بكثير من الواجبات ومن الحد الادنى من العبادات الني بها يحافظ على إيمانه الذي لم يختاره (وفق خطوات المنهج الوجودي في العقيدة).

فيعيش متلقي الخطاب الماهوي في نهاية المطاف في حالة من اللامعنى الديني، وتأنيب الضمير المستمر.

اما من سلك المنهج الوجودي في التعبد، نجد انه يمتلك عقيدة راسخة بفضل الله ثم المنهج الوجودي السابق ذكره، ثم بعد ذلك يتلقّى الجذر الاولي (طوق النجاة التعبّدي) من دينه وشريعته، وبعد هذا الوجود يبدأ ببناء ماهويات التعبّد التي تناسب سياقاته ويفتح الله له فيها. فتجده مثلاً يتفرّد بالصدقة وبالسنن دون قيام الليل، او بالضحى في وقتها دون صوم النوافل.

ولكن، ماهو هذا الحد الادنى من التعبد/الجذر الاولي/طوق النجاة في الدين الاسلامي؟

عندما نعود الى السنة، نجد هذا الحديث الشريف اللي اعتقد انه يوصلنا لطوق النجاة:

“أنَّ أعْرَابِيًّا جَاءَ إلى رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ ثَائِرَ الرَّأْسِ، فَقالَ: يا رَسولَ اللَّهِ أخْبِرْنِي مَاذَا فَرَضَ اللَّهُ عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ؟ فَقالَ: الصَّلَوَاتِ الخَمْسَ إلَّا أنْ تَطَّوَّعَ شيئًا، فَقالَ: أخْبِرْنِي ما فَرَضَ اللَّهُ عَلَيَّ مِنَ الصِّيَامِ؟ فَقالَ: شَهْرَ رَمَضَانَ إلَّا أنْ تَطَّوَّعَ شيئًا، فَقالَ: أخْبِرْنِي بما فَرَضَ اللَّهُ عَلَيَّ مِنَ الزَّكَاةِ؟ فَقالَ: فأخْبَرَهُ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ شَرَائِعَ الإسْلَامِ، قالَ: والذي أكْرَمَكَ، لا أتَطَوَّعُ شيئًا، ولَا أنْقُصُ ممَّا فَرَضَ اللَّهُ عَلَيَّ شيئًا، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أفْلَحَ إنْ صَدَقَ، أوْ دَخَلَ الجَنَّةَ إنْ صَدَقَ.”

نفهم من الحديث الحد الادنى “الماهوية المسبقة الموجهة للإنسان ككل”، مايزيد عنها، ما “تطّوّعه” مهمتك وحدك، لازم تفهم نفسك وطينتك وسياقاتك وتختار العبادات المناسبة لك بحيث تستمر عليها.

الوجودية كمنهج كل شيء.

الوجودية نحصلها في كل شيء، فالتعليم الوجودي مثلًا هو الذي يرتكز على القضايا الاربع، يعطي الطالب حريته وعُزلته في التعلم، وان لا يوجد معنى جاهز للتعليم، بل يجب على الطالب ان يكتشفه وفقاً لسياقه الخاص. والامثلة تطول.

• أمين المكتبة: الشخص المسؤول عن تنظيم وإدارة المكتبة: ترتيب الكتب, مساعدة القرّاء في العثور على المراجع, والإشراف على استعارة الكتب أو المواد الأخرى. -اقرب ترجمة حصلتها لكلمة Librarian-.

عملي في المكتبة كان تعاونا مني مع فريق المكتبة بدون مقابل, وإليكم بعض الأسباب التي دفعتني لذلك:

١- العمل بصورته المجرّدة

في وسط فترة ثقيلة، مليانة كلام كثير، ايميلات ، توقعات، ارقام، تحليلات، اجتماعات مشدودة…
أحتجت أشتغل عمل بدائي، يرهق ظهري. ما فيه ذكاء ولا براعة لغوية ولا حسابات. مجرد أنقل ١٥٠ رفّ مليان كتب قديمة. -طبعا حسبتها بحسبة بدو، لأن المغزى من العمل هناك اني ما أحسب أي شي بدقة-
في المكتبة، العمل ما له علاقة لا بمستقبل ولا بماضي. هو عمل للحظة.. عمل لأجل العمل.

٢- العمل كفلسفة

أنا أشوف إن العمل, في جوهره, لغة. طريقة يعبر فيها الأنسان عن ذاته.
في بدايات اغلب رواد الأعمال -او كلهم- يكون دافع العمل لديهم هو الجوع: جوع معرفة، جوع فلوس، جوع هوية, جوع مكانة اجتماعية الخ.., لكن بعد عدة سنوات في عالم الأعمال, وبعد ان يشبع رائد الأعمال حدّ التخمة من بعض الأمور التي جاع منها -او كلها- يتغيّر كل شيء. يصبح رائد الأعمال يعمل عشان يعبّر عن تفكيره, عن فلسفته, عن ثقافته, عن معرفته, عن هويته, عن فنّه, عن الطريقة التي يرى بها العالم, وعن الطريقة التي يريد من العالم ان يراه بها.

وفي إعتقادي, أن فعل كل انسان تجاه أمر معين يجب أن يكون منطلقًا من مفهومه تجاه هذا الأمر, لو سألتني: هل اللي قاعد أسويه في حياتي العملية/المهنية صحيح؟ كنت بجاوبك بسؤال: هل اللي قاعد تسويه في حياتك العملية ينطلق من مفهومك الخاص والخالص تجاه العمل/المهنة؟.
مدري وش علاقة هذا بالمكتبة بس اعتقد ان نقل ١٥٠ رف كان تأمل فلسفي تجاه مفهوم العمل.

٣- العمل في الأدب

من يوم عرفت نفسي، الكتب بالنسبة لي شاحن.
لكن كأمين مكتبة، كنت أرتب رفوف الأدب، أنقل طبعات نادرة لنجيب محفوظ، كامو، وديستويفسكي. وأحياناً أجلس بينهم وأقرأ.
بالنسبة لي, المهمة ماكانت نقل اكثر من 150 رف, بل إتصال “شاعري” مع اكثر من 5000 كتاب ورواية قديمة.

في النهاية

التجربة تذكّرني إن العمل له ثلاث وجوه: وجه بدائي يعيدني للأصل، وجه فلسفي يربطني بمعنى وجوديّ خالص، ووجه أدبي يفتح أبواب تطوير الفكر والتسامي.

Subscribe now

هل تعلم

أن مكتبة الملك فهد الوطنية تضم اكثر من مليوني كتاب و وثيقة؟

كنت إذا خسرت, تنهال علي أنواع النعوت المستفزة حتى انهار باكياً. -من الممكن أن تكرار الخسارة، حتى في لعبة بسيطة، كان كافيًا لزرع أُلفة للفشل وحساسية مفرطة منه في ذات الوقت- ماعلينا, كنت في المقابل, اذا فزت, تتلقى فرحتي كلمة واحدة قصيرة “حظ”, او احيانا بصيغة اكثر تهكماً: “حظك زايد!” -وكأن كل شي خارج عن إرادتي- وكانت هذي اول مره أنعت فيها بالحظ.

وقتها، ما كنت أملك اللغة لأشرح إحساسي-قبل ما اتعلم كيف “اتفلسف”-، لكني كنت أحاول أقول بجملة بريئة: "طيب ويوم خسرت أمس؟" كنت أحاول أوصل فكرة بسيطة: إذا كانت النتيجة عشوائية، ليه يُنسَب الفشل لي، وينسَب النجاح للحظ؟

سنوات لاحقًا، فهمت أن كثير من الناس ما يفرّقون بين "الحظ" و"الامتياز". وأنه أحيانًا، مجرد كونك جالس تلعب... هو في حد ذاته امتياز. كون اللعبة بدأت، يعني إننا نملك حدًا أدنى من المقومات: عندنا بيت، عندنا أخوان نلعب معهم، نقدر نضحك إذا فزنا لأننا مو جوعانين. نقدر نصارخ إذا خسرنا لأننا مو محاصرين من جنود يترصّدون لقتل أهالينا!

اذن, المحظوظ مو اللي يفوز.. المحظوظ اللي عنده امتيازات أتاحت له الفرصة انه يلعب.

الفرق بين الامتياز والحظ

الحظ هو حدث عشوائي، غير متوقّع، يصير لك فجأة: تقابل شخص بالصدفة، تفوز بسحب على جي كلاس, أو تلقى مليون دولار مرمية على طريق القصيم.
أما الامتياز، على الجهة الثانية، فهو الأرضية اللي وقفت عليها قبل تبدأ: مولود في بيئة مستقرة، عندك تعليم مجاني، صوتك مسموع، وقتك فاضي لأن ما عندك مسؤوليات ثقيلة ولا أطفال ينتظرونك ترجع بالأكل.

الحظ بيجيك فجأة، الامتياز غالبًا عندك وانت جالس تقرا كلامي.
والأهم: الحظ ما تقدر تكرره، لكن الامتياز يفتح لك احتمالات تكرار الحظ.

أحد الاصدقاء قال لي:”بس لحظة، الامتياز نفسه ما هو حظ؟ ما أحد يختار يُولد في بيئة مستقرة.”

صح! هذا بالضبط اللي المفروض نستوعبه. ولو فهمنا هالنقطة, ماراح نسأل الناجح:

“بديت من الصفر؟”

لأن هذا سؤال في الغالب ما له معنى. اللي بدأ من غير فلوس، غالبًا بدأ بامتياز من نوع آخر:
ذكاء وراثي، فضول حارق، قدرة على التحمل، أو ببساطة... ولد في بلد مثل السعودية، مو وسط مجاعات أفريقيا.

ما فيه إنسان يبدأ من "صِفر" حقيقي. كل نجاح مبني على نوع ما من الامتياز، حتى لو كان غير مرئي.
ستيف جوبز ما كان "محظوظ" بنجاح أبل، لكنه كان يمتلك امتيازات واضحة: بيئة تقنية، معدل ذكاء مرتفع، وشغف واضح بالتقنية والتصميم.

نظرة اخيرة

فيه سؤال ما نقدر نهرب منه:
اللي كان موجود بالغرفة وما لعب.. ليه ما قال: "أبي ألعب؟"
هل كان مايبغى يلعب؟
ولا كان مقتنع إن الدور راح يوصله؟
ولا كان نايم وما يدري إن فيه لعبة أساسًا؟

وإذا كان نايم...
فإيش يعني فعلًا أن نكون محظوظين؟
إننا لعبنا؟
ولا إننا عرفنا من الأساس إن فيه لعبة؟

وش قاعد اقول انا؟

ما ادري.

الكتابة كتعويض

بالرغم من محاولاتي المتكررة في اعتزال فرويد, إلا انني أجد نفسي دائما وبشكل “لا واعي” في إطار مفرداته, وفي سجن تحليلاته.

الكتابة, احيانا, تعويض عن المعارك التي لم ننتصر بها -يمكن ولا حتى خضناها-. عندما نواجه الرفض المستمر من الحياة ولا نجد له مبرر, نلجأ الى محاولة استرداد جميع الخسائر بالحبر. لذلك, يلجأ الكتّاب -الروائيين تحديدا- على اعادة تشكيل حياتهم عن طريق وضع نهايات بديلة, او بدايات جديدة, او ابتكار عالم “وردي”. على قولة غازي القصيبي: “الشعر هو حياتنا، أما الرواية فهي حياتنا كما نتمنى أن تكون.”

فرويد يسمّي هذا تسامي “sublimation”, نوع راقٍ من الحيلة النفسية، نحوّل فيه الألم إلى فن.

وجهة نظر وجودية

الكتابة، في جوهرها، ليست وسيلة للتعبير بقدر ما هي محاولة يائسة لصناعة المعنى.
في الوجودية، الإنسان يولد في عالم لا يقدم له أي معنى جاهز. عليه أن يخترع، أن يختار، أن يتحمّل عبء حريته.
وهنا تظهر الكتابة: كأداة ضد الفراغ، كاحتجاج على العبث.

وهنا يظهر التناقض الوجودي: أن تكتب يعني أن تلتقط ذاتك من تدفقها المستمر، أن تحوّلها إلى موضوع جامد أمامك. تصبح الذات التي كتبت، شيئًا مضى. وهكذا تبدأ المفارقة: هل تتشبث بها؟ أم تحتقرها وتمضي؟
الكتابة بهذا المعنى، تجميد للحظة في حياة لا تكفّ عن التحوّل. وربما لهذا يعود الكاتب دائمًا إلى نصه القديم بشيء من النفور، لأنه لم يعد يشبهه. لأنها كانت نسخة من ذاته، تجاوزَها.
*قد يكون صديقي الحميم نيتشه أكثر من عبّر عن هذه الفكرة حين قال إن الإنسان الحقيقي هو ذاك الذي يتجاوز نفسه باستمرار، لا يستقر في صورة ولا في فكرة. الكتابة، إذًا، تُظهر هذا التوتر: بين الحاجة للتوثيق، والرغبة في التجاوز.

في النهاية..

لو احد سالني ليه نكتب؟ راح اسلك له بجواب مثل: عشان نفرّغ مشاعرنا.

أو، بقوله أرسلت الجواب في نشرتي هذي، اللي كتبتها، عشان اقدر اعبّر عن ليه نكتب.